Relations entre les Quatre États Sublimes : Amour, Compassion, Joie et Équanimité.

Comment ces quatre états sublimes entrent-ils en relations les uns avec les autres ?



L'amour illimité empêche la compassion de sombrer dans la partialité car il la protège des discriminations nées de l'acceptation ou du rejet. Ainsi, l'amour protège la compassion de sombrer soit dans la partialité, soit dans le rejet d'autrui.

L'amour transmet à l'équanimité son altruisme, sa nature incommensurable et sa ferveur. Car la ferveur même, transformée et guidée, fait partie de la parfaite équanimité. Elle renforce son pouvoir de pénétration aiguë et de sage pondération.

La compassion empêche l'amour et la joie altruiste d'oublier que, tandis qu'ils octroient un bonheur temporaire et limité, d'épouvantables souffrances continuent d'exister de par le monde. Il leurs rappelle que leur bonheur coexiste avec une incommensurable détresse, peut-être même au pas de la porte. Cela rappelle à l'amour et à la joie altruiste qu'il y a plus de souffrances dans le monde que leur capacité à l'atténuer : une fois le soulagement estompé, la tristesse et la douleur surgiront à nouveau jusqu'à ce que la souffrance soit entièrement déracinée au moment de l'atteinte du nirvana, et enfin de l'omniscience. La compassion empêche l'amour et la joie altruiste de s'autosatisfaire d'un bonheur mesquin jalousement protégé. La compassion stimule l'amour et l'oblige à élargir sa sphère d'influence. La compassion stimule et motive la joie altruiste à rechercher une nouvelle source d'épanouissement. Par conséquent, la compassion les aide aide à s'accroître jusqu'à la pleine maturation.

La compassion empêche l'équanimité de sombrer dans une froide indifférence et de s'isoler avec indolence ou égoïsme.

Tant que l'équanimité n'est pas parfaite, la compassion la presse de s'engager sans répit dans la bataille du monde pour se renforcer face aux épreuves.

La joie altruiste empêche la compassion d'être submergée à la vue de la souffrance du monde, de s'y absorber au point de tout oublier. La joie altruiste relâche les tensions de l'esprit, adoucit la douloureuse brûlure du coeur compatissant. Lajoie altruiste empêche la compassion de sombrer sans raison dans une rumination mélancolique, dans une vaine sensiblerie qui ne fait qu'affaiblir les forces du coeur et de l'esprit. La joie altruiste accroît les capacités de la compassiond'offrir un soutien actif.

La joie altruiste emplit l'équanimité d'une douce sérénité qui adoucit son apparence sévère. C'est le sublime sourire du visage de l'Éveillé, du Bouddha. Un sourire qui persiste en dépit de sa profonde connaissande du monde, un sourire qui réconforte et remplit d'espoir, d'intrépidité et de confiance : "Grande ouverte sont les portes de la délivrance" est-il dit.



L'équanimité enraciné dans la vue profonde guide et contrôle les trois autres états sublimes. Elle leur montre le chemin à emprunter et vérifie qu'il est bien suivi. L'équanimité empêche l'amour et la compassion de se disperser dans de vaines quêtes et de s'égarer dans le labyrinthe des émotions non maîtrisées. L'équanimité, qui est maîtrise de soi en vue de l'accomplissement final, ne permet pas à la joie altruiste de se contenter de modestes résultats qui lui ferait oublier les véritables buts que nous efforçons d'atteindre.

L'équanimité, qui signifie "attention impartiale" , à l’amour une loyauté impartiale et inchangeante. Elle le dote de cette grande vertu qu’est la patience. L’équanimité nourrit la compassion d’un grande courage et d’une détermination impartiaux et inébranlables. Ce qui lui permet de faire face aux tréfonds de misère et de désespoir que confronte sans cesse la compassion illimitée. Aux cotés de la compassion en action, l’équanimité est cette main ferme et calme guidée par la sagesse. Elle est indispensable à ceux qui veulent pratiquer l’art difficile d’aider autrui. Équanimité signifie patience, ce patient dévouement à l’œuvre de la compassion.

De cette manière et d’autres, l’équanimité peut être considérée comme le point culminant des trois autres états sublimes. Si les trois premiers états sublimes ne sont pas reliés à l’équanimité et à la vue profonde, ils peuvent dépérir par manque d’un facteur stabilisateur. Si chaque vertu n’est pas soutenue par les autres, soutien qui lui apporte fermeté et flexibilité, elle aura tendance à se détériorer au profit de sa faiblesse intrinsèque. Par exemple, l’amour-tendresse , s’il est dépourvu d’énergie ou de vue profonde, peu facilement décroître en sensiblerie faiblarde et défaillante. De plus, ces vertus isolées peuvent souvent nous conduire dans une direction opposée aux buts visés et contraire au bien-être d’autrui. Seule une personnalité robuste et équilibrée rassemble ses vertus en un ensemble harmonieux. Ainsi, chacune de ces qualités montre le meilleur d’elle-même tout en évitant l’écueil de sa faiblesse respective. Voici le véritable rôle de l’équanimité : contribuer à cette parfaite adéquation entre les quatre états sublimes.

L’équanimité est un équilibre parfait, inébranlable de l’esprit, enraciné dans la vue profonde. Cependant, la nature parfaite et inébranlable de l’équanimité n’est pas apathique, sans cœur et glacée. Sa perfection n’est pas due à un « désert » émotionnel, mais bien au contraire à une « surabondance » de compréhension ; elle est parfaite en elle-même. Sa nature inébranlable n’est pas comparable à l’immuabilité d’un roc inerte et froid, mais à la manifestation de la force la plus élevée.

De quelle manière l’équanimité est-elle parfaite et inébranlable ?

Tout ce qui cause l’inertie est détruit, tout ce qui endigue est nivelé, tout ce qui obstrue est détruit. Le tourbillon des émotions et les méandres de l’intellect s’évanouissent. Le courant de conscience calme et majestueux déroule son flot pur et rayonnant sans aucune obstruction. L’attention vigilante accorde la chaleur de la foi à l’épée tranchante de la sagesse. Elle combine la force équilibrée de la volonté au calme mental (samadhi). Ces cinq facultés développent une robustesse qui ne peut s’affaiblir. Elles ne peuvent plus s’affaiblir car elles ne se perdent plus dans les labyrinthes du monde (samsara), dans les élaborations mentales sans fin de la vie. Ces facultés émanent de l’esprit et agissent dans le monde, mais comme elles sont protégées par l’attention, elles ne s’entravent nulle part et elles demeurent inchangées. L’amour, la compassion et la joie altruiste émanent de l’esprit et agissent dans le monde. Comme elles sont protégées par l’équanimité, elles ne s’accrochent à rien et demeurent fortes et immaculées.

Par conséquent, chez l’Arhat, l’Éveillé, rien n’est diminué par le don, et il ne s’appauvrit pas en accordant les richesses de son cœur et de son esprit. L’Éveillé est semblable au joyau immaculé qui, clair comme de l’eau fraîche, absorbe entièrement les rayons de lumière et les reflète intensifiés par son pouvoir de concentration. Les rayons ne peuvent colorer le diamant de leur nuance. Ils ne peuvent ni percer sa dureté inaltérable, ni perturber sa structure harmonieuse. Le diamant reste immuable au sein de sa nature intrinsèquement pure et indestructible. « De même que tous les fleuves du monde entier se déversent dans l’océan et que toutes les eaux du ciel pleuvent sur lui, l’on ne saurait distinguer aucun accroissement ou diminution du grand océan ». : telle la nature de la sainte équanimité.

La Sainte Équanimité, ou encore L’Éveillé doté de la sainte équanimité, est le pouvoir caché du monde. Mais il faut distinguer ce pouvoir caché des innombrables pouvoirs illusoires des sphères d’activité de ce monde. C’est-à-dire leur prétendue « nature », les lois qui les régissent, etc. Ce sont des pouvoirs qui semblent apparaître, mais qui disparaissent sitôt hors de leur sphère d’influence, car ils sont soumis aux lois de l’impermanence. Leur structure et leur sphère d’influence, qu’elle soit physique ou mentale, est par conséquent bouleversée.



Ainsi par le Maître (Bouddha) :

« Pour celui qui s’accroche, il y a mouvement ; pour celui qui ne s’accroche pas, il n’y a pas de mouvement. Là où il n’y a pas de mouvement, il y immobilité. Là où il y immobilité, il n’y a pas de saisie. Là où il n’y a pas de saisie, Il n’y a ni allées ni venues. Là où il n’y a ni allées ni venues, il n’y a rien qui s’élève ou qui disparait. Là où il n’y a rien qui s’élève ou qui disparait, il n’y a ni ce monde ni un au-delà, ni même un entre les deux. Ceci, en vérité, est la cessation de la souffrance. »

par Nyanaponika Thera.

Lancelot

Faudra que je le relise un peu compliqué ce matin.

bisous à tous