Cénacle de la Massenie Réunion du 13 Octobre 1974

Cénacle de la Massenie Réunion du 13 Octobre 1974

Aujourd’hui, pour la première fois, nous sommes réunis dans un but précis : faire revivre la Massenie. Pour cela il nous faut aborder l’instruction initiatique.


Je vous souhaite la bienvenue, et selon la coutume ancestrale, nous allons partager le pain, le sel, et le vin en signe d’hospitalité.


Cette première réunion aura un aspect instructif qui, je l'espère, ne déce­vra pas. J'ai pensé en effet que tant de personnes ayant usé et abusé en le dénaturant du mot "initiation", il fallait que je vous explique sa réalité, L’initiation est l'acquisition progressive d'une connaissance de certains mystères amenant aux cérémonies initiatiques. C’est la révélation de la signification secrète des choses. La connaissance initiatique traduit le passage d'un état inférieur à un état supérieur. Depuis I’antiquité jusqu'à nos jours, que ce soit chez les tribus les plus éloignées ou à notre époque, des êtres cherchent la voie pour élever leur mental.


Le processus est invariable, pour arriver à la connaissance, il faut détruire l'ancien moi au profit du nouveau moi, c'est comme une nouvelle naissance. Il faut apprendre à lire le monde à travers les signes et les symboles. Pour y arriver nous devons mettre le plus de pureté en nous, changer notre forme de pensée. Connaître l’ésot6risme ce n’est pas une religion ou une morale, mais une métaphysique de notre pensée. Connaître et vivre en ésotériste c’est nous identifier à ce que nous étudiions sans perdre notre originalité. C’est la recherche du divin, de l'être premier qui s'identifie au logos. L'ésotérisme repose sur une série de manifestations et d'expériences mystiques indéniables. Il faut pour cela une impulsion stimulante de la vie spirituelle. Elle ne se puise pas seulement dans les livres, mais auprès d'autres âmes. D’où la nécessité d’avoir un instructeur, un « gourou », comme disent les hindous, Il faut que celui-ci ait le pouvoir de transmettre à autrui. Il faut qu’il éprouve le désir de communion pour que le transfert se fasse sur l’élève, Il faut qu'il soit désintéressé, qu'il se considère comme un lien entre l'ancien et son descendant. Il doit être celui qui donne sans rien demande en retour… Il doit aimer ses élèves sans égoïsme et ne doit pas chercher à projeter son propre idéal sur autrui, mais se contenter d’ouvrir la voie. On peut adorer Dieu, en faire 1'idéal de sa vie à travers toutes les religions et les sectes, sous tous les noms et sous toutes les formes. Voilà pourquoi celui qui se propose d'aider son prochain sur la voie doit être humble et tolérant, ne doit pas se considérer comme un être supérieur mais seulement comme celui qui est arrivé au stade où il peut aider ses frères. Le maître ne transmet pas forcément le secret au disciple, mais, par son influence spirituelle et par l'explication des symboles, il rendra possible à l'élève sa compréhension. L’élève, lui, doit avoir une véritable soif de spiritualité et de la persévérance, Il est nécessaire que sur terre il y ait des âmes capables de recevoir des forces développées dans le monde spirituel et capables de les répandre pour combattre dans l'humanité les forces matérielles. Mais il est indispensable de protéger certains êtres contre des divulgations qu'ils ne compren­draient pas et qui pourraient les troubler. C'est pour cette raison que le "secret" s'impose. Dans cette recherche de la voie, on se sert d'études, bien entendu, de symboles, de rites, de méditations et de prières. Il faut éviter les tech­niques faciles comme la drogue par exemple, qui mènent seulement à l’illusion de l'au-delà et ne facilitent en rien la véritable compréhension. Il nous faut pénétrer les profondeurs de la vie mystérieuse de 1’être, de la voie intérieure, se laisser prendre par la sensation, rechercher en soi la "confiance", la "connaissance" et la « certitude », nos trois valeurs fondamentales. Il faut nous apprendre le détachement, la nudité intérieure, le dépouillement et la maîtrise de soi. On ne peut semer dans un mauvais champ, il faut donc préparer ce champ. Le message de la spiritualité est d'éveiller l'intelligence intuitive du sacré. Celui qui transmet ce message est le maillon de la tradition, celle-ci étant un ensemble de moyens qui facilite la prise de conscience de l’homme dans l’ordre universel. Il est aidé par les symboles. Le symbolisme est un mode complet d'ensemble d’idées fondé sur la réflexion. Il est une image qui permet d’arriver à transcender notre espace. Il donne une lucidité d'ouverture vers le monde de la connaissance. Il est fondé sur la correspondance qui existe entre les choses, les réalités surnatu­relles et les naturelles qui en sont les extériorisations. Il est la clé des secrets. Il faut nous identifier aux signes, régler notre respiration. Notre rythme cardiaque sur eux-mêmes, et en cela la méditation nous aide. Il est basé sur la science du rythme qui est la communication avec l’am­biance du monde en produisant une vibration qui se propage en ondes dans notre corps psychique, dans les Profondeurs de l’âme. Il est l’intuition, éveille le Pressentiment, est tourné vers l'intérieur, conduit l'esprit au delà des frontières connues. Il forme l'essence et le mystère du mot. Il travaille dans nos âmes et suscite des forces occultes lorsque nous les méditons. Il est le signe magique qui met en branle les réactions. La magie des gestes est une mise en action du symbole. Le mot se rapportant à ce symbole, ou la récitation incantatoire renforce sa représentation et facilite la communion avec le cosmos. Les gestes symboliques transmettent le souffle spirituel. Le geste du rite a une valeur occulte importante, il remue les forces cosmiques nous entourant. Certaines paroles sont liées par corres­pondances au geste On se sert aussi de la prière qui doit être une certai­ne manière d"être en profondeur. Elle n'est la propriété d'aucune Eglise. Elle doit amener à la paix intérieure. Elle peut se chanter. Les gestes, les chants et les danses sacrées sont des signes de communion avec les autres hommes et la divinité. Prière et oraison peuvent devenir un mantra qui appelle la présence spirituelle. Cette présence forme une vibration dans la lumière cosmique et peut arriver à l'illumination qui en est le reflet.


Les mystères sont les récits initiant à la connaissance des lois cosmiques et humaines. Ils font appel à l'inconscient. Il ne suffit pas d’expliquer un symbole, mais il faut le vivre. Il est une manière d'expression pour tous les peuples, depuis les plus primitifs jusqu'aux plus évolués. La plupart des religieux catholiques ont pratiqué le symbolisme dans les églises jusqu'au XVIème siècle. Ils encourageaient les artistes à développer le symbole dans leurs sculptures et leurs fresques. C'était l'union entre l'esprit et la main. Mais hélas, le Concile de Trente (1545 ‑ 1563) marque la fin du symbolisme catholique en décrétant que seules les scènes stric­tement religieuses seraient reproduites sur bois et sur pierre, ce qui nous amené au baroque, puis à Saint-sulpice.


L’initiation reçue doit être valorisée par le travail personnel. L’influen­ce spirituelle transmise au postulant illumine le chaos parfois ténébreux de ses aptitudes individuelles. L'action ne peul, devenir initiatique que si l'individu a l'attitude voulue. L'homme ne peut envisager la vérité s'il .n'est arrivé à la lumière intellectuelle et mentale. C’est le combat intérieur du moi et du soi qui doit aboutir à la vie spirituelle. C’est la fusion entre le soi et le moi, c'est à dire la connaissance et 1’amour.


Il y a une hiérarchie initiatique représentée par des symboles. Par exemple


pour les taoïstes trois stades :

- 1"homme sage"
- le postulant qualifié "homme sur la voie
- l’homme doué appelé "homme véritable.


pour l'Islam sept initiations correspondant aux sphères célestes.
pour les occidentaux sept arts correspondant aux sept degrés.
pour les bouddhistes le "lotus" qui a six divisions, six centres, six roues.
pour les hébreux six étages de séphirots.


Ceci pour vous dire que toutes ces énergies ne sont en fait que des attri­buts divins personnifiés mais semblables. Tous ont pratiqué le même processus pour le cheminement du profane au sacré qui est de rechercher la pureté, de s'engager au secret, de subir les é­preuves tant physiques que morales, de ressusciter à une vie nouvelle dé­pouillée des anciennes passions et défauts. Les symboles ont une puissance magique capable de transcender le réel. Par exemple, les symboles mystiques font passer l'exotérisme des religions à l’ésotérisme. La correspondance mystique passe du concret aux degrés les plus élevés de l'abstrait et du spirituel. Les "mots" par leurs sons et leurs "formes" ont des correspondances vibra­toires avec les "chiffres". Et nous verrons plus tard comment un mot, son chiffre et sa correspondance astrologique peuvent créer une forme qui se répercute dans l'au-delà. La voix est une grande force occulte. L'incanta­tion, les conjurations, les formules secrètes agissent sur tous les plans La méditation aussi est une grande force créatrice. L'alchimie et l’astro­logie font partie de l’ésotérisme. Ce sont des magies qui mettent en relation le macrocosme et le microcosme en nous expliquant cette relation.


L’Egypte des Pharaons a été le carrefour où ont convergé de nombreuses re­ligions anciennes et nouvelles. Diverses initiations y étaient pratiquées dont certaines étaient un héritage du temps passé et venaient probablement de civilisations très anciennes. Le spirituel s'y exprimait par des mythes et des symboles dont certains ont donné naissance à des légendes.


Par exemple, celle du Dieu Osiris‑Apis, de la Déesse Isis, sa femme, et d’Horus, leur fils. La robe d'Isis est à facettes multicolores pour symbo­liser son pouvoir sur tous les éléments formant la matière diversifiée, la vie et la mort. La robe d'Osiris, elle, est immaculée et vierge de tout mé­lange. C'est 1’être primordial dans sa sainteté, c'est la Lumière comme le fond de notre âme. Osiris, principe masculin, Isis, principe féminin, ont engendré Horus et formé ainsi l'éternelle trinité.


Dans l’antiquité, l'expression de la pensée initiatique était liée à l’évocation de la reproduction chez les êtres humains et dans les règnes naturels des végétaux et des animaux. C'est ainsi que dans les « petits mystères » ou fêtes de la terre, on exposait des graines et semences, à côté desquelles on faisait figurer la représentation d'un phallus et des organes féminins. Dans les mystères plus importants, l'union avec la divinité était figurée par une union mystique et psychique entre le postulant et son maître, ou entre le postulant et la Déesse personnifiée par une prêtresse. Dans les initiations on retrouve toujours trois degrés : voie de l'action, l’explication du Karma, dévotion avec révélation des grands mystères réser­vée particulièrement aux initiations sacerdotales. Le maître avait deux clés : une clé d'argent appartenant au Maître du Temps qui dirigeait les travaux matériels des postulants candidats à l’initiation et qui leur apprenait les divers métiers. Cette pratique existe en­core dans le compagnonnage. Une clé d'or était réservée aux maîtres chargés des grandes initiations. La papauté possède les deux clés symboliques. Les diverses initiations pratiquées en Egypte se sont étendues dans le monde, particulièrement en Grèce et dans tout le bassin méditerranéen. L'as­pect ou la traduction de certains symboles se sont modifiés suivant le pays mais le sens reste le même. L'antiquité reconnaissait l'existence de mondes invisibles, le monde de la manifestation matérielle et psychique, celui de l’âme des vivants, et celui de l'âme des morts. Les coptes et les égyptiens ont été les héritiers de la pure tradition spirituelle pharaonique, de même que les juifs et sémites installés en Egypte. Mais à partir du 11ème siècle de notre ère, il y eut en Egypte deux initia­tions nouvelles :


‑ l'initiation "Isiaque" pratiquée par certains juifs et sémites,


‑ le corpus hermétique pratiqué par des chrétiens qui, n'étant plus combattue par les égyptiens et les connaissant mieux, avaient adopté cer­tains de leurs symboles. Le corpus hermétique s'est étendu en Grèce où il est devenu 1"hellénisme". Pour les gnostiques, la "Lumière du Christ" est Ré, le Dieu solaire. Le Christ rappelle la mission de Thot qui devait enseigner le mystère du Verbe. On peut dire que le Christ médiéval sur les genoux de sa mère est l'image d'Isis portant Horus. On peut aussi rapprocher les Vierges noires d'Isis la noire qui génère le soleil en son sein.


Un groupe comme le notre peut aider à préparer le chemin de la civilisation de demain car, lorsque on arrive à créer une pensée collective assez forte, son influence magique touche l'âme vive des Peuples en générant une force qui se répercute.


Tout ce que je viens de vous exposer fait partie de ce que on appelle l’initiation. C'est tout cela que nous verrons ensemble, si vous le voulez bien, au fur et à mesure des jours qui viennent. Nous savons que nous toucherons aux forces occultes qui nous entourent. Aussi, nous commencerons nos réunions en formant un cercle, en nous tenant par la main, bras croisés. Ce cercle fermé deviendra protecteur et les for­ces du mal ne le franchiront pas. Nous répéterons trois fois : "Seigneur, de l'irréel conduis nous au réel, des ténèbres conduis nous vers la lumière, de la mort conduis nous à l'immortalité.


Je n'ai pas voulu le faire aujourd’hui, avant de vous avoir expliqué ce que sont les symboles, les gestes; le rite et le mot dans leur sens magique.


Je voudrais vous dire avant de nous séparer que la compréhension se crée dans l'obscurité et le silence pour entendre le savoir et pour que cela arrive à notre moi profond. Un Jour viendra, où vous réaliserez que le corps et l’âme se séparent pour vivre souvent des vies inverses, là où l’angoisse et l'agonie sont dépassées, là est l’enfer où l'être doit de­ venir nu et s'abandonner ayant brûlé toutes ses passions. A ce moment là commence son ascension vers le feu éthéré. Il sent que le principe VIE en lui s'est fortifié d'une certaine compréhension, d'une certaine connais­sance, qu'il retrouve le ciel. C'est le fond de lui-même épure comme au premier jour, enrichi par les expériences terrestres et supra‑terrestres. C'est la remontée à la lumière, c'est l'initiation acquise.


Gabrielle


c'était surement de beaux moments pour ceux qui l'ont vécu .

Cénacle de la Massenie
Création, buts et fonctionnement

A la suite de l'appel lancé par Gabrielle CARMI dans son livre : « Le Temps Hors Du Temps » édité en Février 1973 chez Robert Laffont…

« Ami lecteur, je souhaite qu’un jour nous nous retrouvions vous et moi, pour que survive l'esprit de la Massenie. »

Un certain nombre de personnes ont réagi très favorablement.

Le moment est donc maintenant venu de les rassembler.

Dans ce but, Gabrielle et son mari Jean ont décidé de fon¬der un cénacle qu’ils dénommeront « CENACLE DE LA MASSENIE », cette fonda¬tion devant déboucher un peu plus tard sur la création d’une Massenie.

Le cénacle devra faciliter à ses membres le développement de leur vie intérieure et de leur spiritualité. Chacun doit retrouver en soi et réanimer le concept d'initiation, retrouver son individualité propre pour assumer pleinement sa responsabilité et aider ainsi à son épanouissement intérieur et à la transmutation de son mental.

L’étude comparative de l’ésotérisme, des religions, philosophies, ¬sciences et techniques conduira à la compréhension des règles qui les régissent et des possibilités du pouvoir métaphysique latent dans l'homme.

La vérité absolue qui se cache sous l'apparence des choses est inac¬cessible à nos sens physiques, mais elle peut être perçue en développant notre sensibilité par la méditation, et par la réflexion appuyée sur l'étude.

Il n'est pas douteux que le cénacle constituera un cadre favorable a ces recherches ésotériques et à cette « queste » spirituelle. Chacun appor¬tera dans la mesure de ses moyens le fruit de son travail qui suscitera la réflexion de tous. Cette réflexion devra être largement ouverte à tous les idéaux généreux et élevés.

Dans le respect profond que chacun doit avoir de la liberté indivi¬duelle, nous devons admettre et étudier toutes les voies traditionnelles qui conduisent à cette queste.

Le but que doivent s’assigner les membres du cénacle est d’aimer, de comprendre, et de servir dans une fraternité ésotérique.

Aucune discrimination de race, de sexe, de rang social, de religion ou d’appartenance politique ne jouera pour l’admission des membres. Celle-ci sera décidée par les fondateurs à qui les personnes désireuses d’adhé¬rer au cénacle devront adresser leur demande d'admission, directement ou par l’entremise d'un membre leur servant de parrain et de caution. Après un délai de réflexion suivant une première prise de contact, directe si possible, ou à défaut par correspondance, il leur sera demandé de s'enga¬ger à respecter les règles du cénacle.

Aucune hiérarchie n'est établie entre les membres du groupe qui doi¬vent se considérer comme fraternellement unis et solidaires dans la pour¬suite d'un même idéal.

Les fondateurs ne doivent pas être considérés comme ayant une posi¬tion supérieure à celle des autres membres. Ils sont simplement responsa¬bles de la bonne marche du cénacle et de l'organisation du travail dans le groupe, pour que celui-ci soit le plus efficace possible, chacun appor¬tant le résultat de ses propres études, recherches et réflexions.

Sur le plan individuel, chaque membre du cénacle doit s'efforcer de rechercher en lui-même les voies de la connaissance et de son développe¬ment spirituel.

Ceci n'est possible que par une vigilance de tous les instants pour dominer ses faiblesses et défauts caractériels, afin d'aboutir à la maî¬trise de soi et au calme intérieur indispensable.

Sur le plan des relations avec les personnes de son entourage et de l'extérieur, il devra

Pratiquer l’amour de son prochain en donnant beaucoup sans se pré¬occuper de ce qu’il peut recevoir en retour.

Faire preuve de respect d'autrui, de compréhension et de tolérance à l'égard des idées des autres, tant sur le plan philosophique que sur les plans politique et religieux.

Chaque religion comporte, sur le plan ésotérique, une part de vérité universelle souvent masquée aux yeux des pratiquants par leur trop grand attachement aux formes rituelles et à la lettre des textes. Mieux vaut les convaincre de rechercher les valeurs ésotériques de leur religion que de les pousser à l'abandonner.

S'efforcer d'amener les autres sur le chemin de la connaissance.

Combattre l'intolérance sous toutes ses formes, aider ceux qui en sont victimes sans s'en glorifier comme d'une bonne action.

L’entraide sociale doit être pratiquée tant sur le plan matériel que sur la plan moral. Aider l’individu, c’est d’abord se mettre à sa portée pour mieux le comprendre, puis 1’encourager sans le juger. Toute personne en danger moral doit recevoir des membres du cénacle l'aide qu'elle peut être amenée à solliciter.

La réunion annuelle générale du cénacle, à laquelle les fondateurs souhaitent que tous les membres assistent, sauf empêchement majeur, aura lieu à Hermé, à la à quinze heures, le premier dimanche après la fête de la Sain-Jean (24 Juin).

Dans l'intervalle entre deux réunions annuelles, il y aura des réu¬nions également à quinze heures à la Massenie – le 1er premier dimanche de chacun des mois d'Octobre, Décembre, Février, Avril et Juin.

Le thème d'une réunion sera fixé par les fondateurs lors de la réu¬nion précédente, compte tenu de l’avis des membres. Les absents en seront prévenus.

Au cours des réunions, les membres feront part de leurs travaux ter¬minés du point de leurs travaux en cours, ainsi que des contacts qu’ils ont eus susceptibles d'intéresser le cénacle.

Chaque réunion sera terminée par un moment de recueillement médita¬tif en commun. Il est d’ailleurs recommandé de faire de la méditation ou de prier, la prière étant le complément mystique du langage.

Les conjoints ou parents directs des membres du cénacle, ainsi que certaines personnes intéressées et désireuses d’appartenir à la future Massenie, peuvent sur leur demande être admis aux réunions du groupe, sans qu'il leur soit demandé la contribution d'un travail personnel.

Des personnes extérieures au groupe pourront être invitées à faire des exposés, à condition que ceux-ci aient un caractère ésotérique. Il ne faut en effet pas perdre de vue le but du cénacle, fraternité ésoté¬rique, et ne pas le transformer en simple cercle d'études.

Il ne sera pas adressé de convocations pour les réunions visées ci-¬dessus. Si un fait exceptionnel le justifiait, les membres seraient convoqués à une réunion spéciale par le soin des fondateurs.

La vie spirituelle s’obtient par la progression dans la connaissance et pour cela la méditation aide beaucoup. Et peu à peu mène à 1’initiation. Le but de l'initiation est de mettre l’homme dans un état qui lui permet de capter les vibrations universelles de se transmuer soi-même et d'aider les autres à se transmuer. C'est l'aboutissement d'une série d'éprouves subies sur tous les plans. L'initiation peut revêtir diverses formes très différentes, em¬prunter diverses voies. Le tout est de trouver celle qui convient à chacun. Par la méditation, l’homme prend conscience de son être profond et se connaît mieux. Il harmonisera ses états différents qui le lient au principe suprême de la connaissance. C'est en cela que le langage symbolique l'aidera, le mettra sur la route initiatique qui lui permettra de quitter progressivement les limites qui le maintiennent dans des états conditionnés. En détruisant peu à peu son moi illusoire, l'homme atteindra son intellect supérieur et accèdera à sa condition d’Etre véritable, dépouillé de ce qui était faux en lui et le limitait. Il faut reconquérir une liberté totale de votre esprit, de votre Jugement par vous-même.

Le moment viendra où vous sentirez que vous êtes prêt. Ce jour là, un mot, un regard ou simplement une illumination intérieure vous dira que vous êtes sur la bonne voie initiatique. Vous aurez transformé votre moi intérieur, tout vous Paraîtra différent, vous serez apte à accéder à l'initiation.

Hermé - Décembre 1973 - Gabrielle

« Au Vieil Homme »
Toujours à mes cotés sur le chemin. Son affectueux soutien m’à donné confiance en moi-même et dans la réalité de mes pensées. G.C

Bibliographie

MESSAGES TEMPLIERS ou le temps hors du temps (1973)

Lors d’un Week-end en Seine-et-Marne, Gabrielle Carmi, est séduite par une vieille maison en ruine dans un petit village près de Provins, elle décide de s’y installer. C’est alors une succession de rêves précis et détaillés qui la mettent en contact avec un Chevalier de l’Ordre des Templiers, il deviendra son « guide » dans un voyage au cœur du Moyen âge. Elle revit ainsi la vie de l’ordre, ses relations avec les alchimistes et les kabbalistes. A la suite de ces voyages médiumniques Gabrielle Carmi nous fait part de ses découvertes.

Des templiers aux Massenies du Saint-Graal (1977)

Bertrand le Templier est le personnage fictif de cet ouvrage, vous y trouverez sa vie mouvementée, nous revivons certains événements historiques ayant suivi la suppression de l’Ordre du Temple au début du XIV siècle. Gabrielle Carmi évoque l’Ordre secret de la Massénie du Saint-Graal, qui fut crée peu après, puis suit la vie d’une Massénie, enfin les enseignements ésotériques et les réunions dispensées dans celles-ci.
Nous découvrons ainsi le but primordial des Massénies qui depuis le début jusqu’à nos jours, a toujours été de maintenir et de transmettre les valeurs spirituelles du Temple.

VERS LA CONNAISANCE l’éveil, la longue route (1980)

Suite a travers la connaissance et les travaux occultes des deux précédents ouvrages.
« Que ceux qui ont des oreilles pour entendre et des yeux pour voir…citation qui précise que c’est l’heure des révélations, Gabrielle Carmi nous présente une connaissance « justifié »de celui qui a reçu l’Initiation majeure, elle nous présente le rôle de l’imposition des mains, la prière, les transferts de bénédiction et de pouvoir, l’initiation aux doctrine égyptiennes qui n’est pas étrangère à ce livre mais aussi les grottes initiatiques et templières, véritables réceptacles de la Grâce, nœuds de force par excellence….

Présentation de Gabrielle Carmi

Elle est née après 1920 dans une île du Pacifique ou son père était en service, ce dernier appartenait à une grande famille istraélite, du combat Venaissin.
Sa jeunesse se passait, de retour en France, à Vincennes en bordure du bois, profitant de la nature et des animaux qui vivaient dans le bois.
Sa mère est morte, alors qu’elle n’avait que 5 ans, elle en ressenti de la solitude et du chagrin, qui l’amenait à s’intérioriser, elle ne trouvant son salut que dans la musique. Ensuite fit des études, elle se maria, elle eu des enfants….
Voici ce que Gabrielle Carmi nous dit à propos d’elle « j’ai eu la chance d’être baignée, dès mon enfance, dans une atmosphère spirituelle. Ensuite, la pratique de la méditation m’a permis d’être de plus en plus perméable aux mondes qui nous entourent, plus réceptive. Je me suis donc préparée sans la savoir à l’expérience que j’allais vivre. Je ne me crois pas spécialement choisie pour « révéler une vérité ».
Je ne suis pas médium, je suis seulement un être qui se pense équilibré et qui a vécu une expérience avec honnêteté et rigueur…..


« La Chevalerie, âme de l’Unité, expression du Temple Universel, unit l’Amour, le Savoir et le Pouvoir » G.C