Interview un peu longue mais intéressante de Raymond Moody pour psychologie magazine
L'expérience de mort imminente
En 1975, Raymond Moody publiait La Vie après la vie (J’ai lu, “Aventure secrète”, 2008). Un livre qui devint très rapidement un best-seller puisqu'il s’est vendu à plus de trente millions d’exemplaires dans le monde et qui fut le point de départ d’un vaste mouvement de recherches sur les near death experiences (NDE, « (expériences de mort imminente) »). Consacré « père » de la NDE par le New York Times, Raymond Moody est également à l’origine de travaux sur les phénomènes paranormaux autour de la mort – médiumnité, fantômes… Il était l’invité d’honneur des IIes Rencontres internationales sur les expériences de mort imminente qui se sont déroulées à Marseille.
Erik Pigani
Psychologies : Avez-vous reçu une éducation qui vous prédisposait à vous intéresser à l’au-delà ?
Raymond Moody :Pas du tout. Je suis né dans une petite ville de Géorgie, dans le sud-est des États-Unis, en juin 1944, le jour même où mon père embarquait en tant qu’infirmier sur un bateau pour la Seconde Guerre mondiale. Lorsqu’il est revenu, il a terminé ses études de médecine. C’était un chirurgien né qui aimait son métier, mais il était athée et nous ne parlions jamais de religion. Pour lui, la mort n’était que l’oblitération de la vie et de la conscience. Malheureusement, il affirmait ses convictions avec une véhémence qui pouvait aller jusqu’à une extrême violence. C’est pourquoi je l’ai toujours craint. Cependant, j’avais une grande curiosité intellectuelle, et mes parents m’ont placé dans une école privée pour enfants doués. Dès mon adolescence, j’ai été passionné d’espace et d’astronomie. J’ai même eu la fierté, à 14 ans, de rencontrer deux fois Wernher von Braun, (ingénieur spécialisé dans les fusées, responsable de l’Agence spatiale américaine NASA), et d’avoir de longues conversations avec lui. Plus tard, je me suis inscrit en astronomie à l’université. Comme vous le voyez, j’avais donc un état d’esprit plutôt scientifique, matérialiste.
Pourquoi avoir changé d’orientation ?
Un jour, j’ai lu La République de Platon. Je me suis senti littéralement « happé » par la philosophie ! Et frappé par une histoire étrange qui clôt la première partie de ce livre, le mythe d’Er, un héros grec qui, tenu pour mort sur un champ de bataille, revient à la vie et raconte le voyage de son âme dans le royaume des morts. Un peu plus tard, en 1965, notre professeur de philosophie nous a raconté le voyage dans l’au-delà de George Ritchie, un psychiatre déclaré cliniquement mort à la suite d’une pneumonie. Il en était revenu avec un récit dont certains éléments étaient étrangement proches de celui d’Er, notamment sa description d’une « lumière ineffable ». Poussé par la curiosité, j’ai rencontré cet homme chaleureux et sincère, qui m’a raconté son aventure dans les moindres détails. Quelques années plus tard, alors que j’enseignais la philosophie à l’université et que je venais de parler du récit de Platon, un étudiant est venu me voir et m’a confié sa propre expérience, qui ressemblait à la fois à celle d’Er et de Ritchie. Toujours avec la description de cette lumière… indescriptible. Coïncidence ? C’est ce que j’ai voulu vérifier en parlant systématiquement de ces récits pendant mes cours. Résultat : en peu de temps, ma maison est devenue le point de ralliement des étudiants qui voulaient parler de ces expériences ! Puis ce fut le tour des adultes qui voulaient témoigner.
Et sur la foi de ces témoignages, vous décidez de devenir médecin ?
Je voulais naturellement en savoir plus sur la vie, la mort, la conscience. J’ai débuté mes études de médecine à 28 ans. En Géorgie, beaucoup de médecins commençaient à être au courant de mes recherches et, curieusement, au lieu d’être battu en brèche par les professeurs et le corps institutionnel, tout se passait comme si la voie s’ouvrait devant moi : ils m’ont accueilli avec une grande bienveillance, me proposant même de faire des conférences. Si bien que je suis devenu l’étudiant en médecine le plus célèbre de Géorgie ! Pendant ces années-là, j’ai donc recueilli des dizaines de cas de ce que j’appelais désormais la « NDE ». J’ai ensuite écrit La Vie après la vie, ouvrage dans lequel je me suis efforcé de ne pas interpréter ces témoignages en me lançant dans des considérations spirituelles ou religieuses, mais de les présenter de façon méthodique pour poser des questions essentielles : ces personnes étaient-elles vraiment mortes ? Que se passe-t-il réellement dans le cerveau ? Pourquoi ont-elles toutes des récits aussi étrangement similaires ? Et, bien sûr : peut-on conclure qu’il existe une survie de l’esprit au-delà de la mort ?
Que disent ceux qui reviennent d’une NDE ?
Au cours de leur « mort clinique », les « expérienceurs » racontent qu’ils entendent un étrange bourdonnement, puis sortent de leur corps, entrent dans un tunnel sombre, prennent conscience qu’ils ont un « autre corps », voient une lumière ineffable, rencontrent des proches décédés qui les accueillent ou un « être de lumière » qui les guide, passent en revue toute leur vie en quelques instants, et finissent par revenir dans leur corps… Nous avons répertorié une quinzaine d’étapes qui représentent une NDE « idéale », car tous les expérienceurs ne traversent pas forcément chaque stade. Cependant, les descriptions sont identiques quels que soient l’âge, le pays, la culture ou la religion de la personne. Nous avons même des cas d’aveugles de naissance qui ont vécu la même expérience avec les mêmes images. Autre constante très importante : une NDE provoque toujours une transformation positive, parfois radicale, de la personnalité. Ce « retournement du soi » opère des changements profonds, durables et cohérents. C’est d’ailleurs l’aspect qui intéresse le plus les psys qui travaillent sur le sujet.
Avez-vous eu du mal à imposer vos recherches ?
Pas vraiment. Aux États-Unis, mes travaux ont été immédiatement bien accueillis dans les milieux médicaux, car je n’ai jamais tenté de prouver l’existence de l’au-delà. Je me suis uniquement concentré sur ce phénomène en tant que caractéristique de la psyché humaine lorsque nous sommes dans un état proche de la mort. Sachant que la définition de la mort clinique est, encore aujourd’hui, une notion assez imprécise… J’ai donc lancé des recherches, et elles ont été reprises dans le monde entier. De mon côté, j’ai continué mes travaux sur des aspects plus précis, comme les NDE « négatives » rapportées par des personnes qui ont vécu des expériences ef rayantes. Et surtout les NDE « partagées » : il arrive que des parents ou du personnel soignant vivent de façon empathique cette expérience avec un mourant, un phénomène moins rare qu’on ne le croit, et que j’ai largement décrit dans un autre livre, (Lumières nouvelles sur la vie après la vie - J’ai lu, “Aventure secrète”, 2004). Nous avons aussi découvert que certaines personnes pouvaient vivre une NDE, ou du moins certaines étapes, de façon spontanée, sans passer par une mort clinique.
Si on ne traverse pas une mort clinique, revient-on tout de même transformé ?
Oui, c’est pourquoi j’ai commencé à m’intéresser à l’extraordinaire pouvoir thérapeutique du phénomène et à investiguer des domaines différents, car j’ai eu une intuition : je me disais que, pour mieux comprendre la NDE, il fallait ne plus la considérer comme un phénomène unique, mais la replacer dans le contexte des autres phénomènes liés à la mort et qui ont aussi un effet de guérison de l’âme, comme les thérapies sur les vies antérieures, qui connaissent un réel succès aux États-Unis. À la fin des années 1980, j’ai fait une découverte, peu connue en Europe, sur la capacité de « rencontrer » des proches disparus dans un état modifié de conscience particulier, avec un protocole inspiré de la tradition du psychomanteum de la Grèce antique. Ce processus permet d’expérimenter ce que j’appelle une « expérience de retrouvailles », une toute nouvelle forme de thérapie du deuil. Cela vous paraîtra invraisemblable, mais cette expérience a été l’objet de sérieuses études en université.
Avec ce genre de sujet, comment ne pas passer pour un illuminé auprès des institutions ?
Aux États-Unis, nous pouvons avancer des idées nouvelles, de nouveaux concepts et de nouvelles méthodes thérapeutiques sans être mis immédiatement à l’index. Mes expériences avec le psychomanteum, que je poursuis toujours aujourd’hui, ne m’ont valu des ennuis… qu’avec mon père ! Je suis atteint d’une maladie rare, le myxoedème, une insuffisance thyroïdienne qui s’est installée dans ma vie dès mon adolescence et n’a été diagnostiquée que bien plus tard. Elle m’a été presque fatale, m’a fait trébucher et faire des erreurs de jugement terribles. Comme confier la gestion de mes finances à une personne qui n’en était pas digne et m’a ruiné, me conduire au divorce, me pousser au suicide. Persuadé que mes expériences étaient issues d’un cerveau malade, mon père m’a fait interner en hôpital psychiatrique… Heureusement, beaucoup de mes amis étaient de grands professeurs et sont venus me soutenir. Finalement, ils ont trouvé un traitement et tout est rentré dans l’ordre. Avec le recul, j’ai constaté que, au lieu de me desservir, cette maladie a développé mon sens de l’empathie et m’a aidé à mieux comprendre les personnes confrontées à l’épreuve de la fin de vie.
Pendant le colloque de Marseille, je vous ai entendu parler de la NDE comme d’une évidence. Pourtant, beaucoup en nient encore la réalité…
La NDE est officiellement considérée comme un phénomène psychique réel depuis longtemps maintenant. La nier relève de l’ignorance… Mais on peut comprendre aussi que l’approche de la mort et de l’au-delà peut inspirer une peur atavique chez certains. Pour les rassurer, il leur suffira de regarder le nombre de médecins, de neurophysiologistes ou de scientifiques qui travaillent dans ce domaine ou acceptent même de témoigner de leur propre expérience. Toutes les tentatives d’explication des NDE – hallucination, mise en scène de fantasmes, réaction due à un manque d’oxygène ou libération d’endorphines – ont été invalidées. Je vous invite à vous référer au livre de Pim van Lommel, Mort ou pas ? (InterÉditions-Inrees, 2012), un cardiologue néerlandais de réputation mondiale. Il a réalisé la plus importante étude scientifique jamais menée, qui a été publiée dans la prestigieuse revue médicale The Lancet en 2001.
Pendant très longtemps, vous vous êtes pourtant déclaré sceptique ?
Je considère que nous n’avons pas encore de preuves « scientifiques » de la vie après la mort, car les méthodes de la science moderne ne sont pas adaptées à cette expérience humaine. Je dirais même que nous avons besoin d’une nouvelle définition de la NDE, parce que, comme je l’avais pressenti, il faut la considérer non comme un phénomène psychique indépendant, mais comme une des nombreuses expériences extraordinaires autour de la mort, au même titre que la réincarnation, les apparitions, la médiumnité… Ce que nous savons, c’est que la conscience n’est pas seulement une production du cerveau et de nos circuits neuronaux. Aujourd’hui, je crois que notre esprit, notre âme perdure au delà de la vie. Disons que nous sommes arrivés aux portes du paradis, mais on ne sait pas encore ce qu’il y a derrière ces portes…
Phénix chouette
pour vos témoignages 
